OECD 국가 중 우울증과 번아웃 발생률 1위. 이 숫자를 처음 접했을 때 솔직히 그렇게 놀라지 않았습니다. 주변을 둘러보면 열심히 사는데 행복해 보이는 사람이 별로 없거든요. 저 역시 한동안 그 안에 있었습니다. 하버드 비즈니스 스쿨에서 가장 인기 있던 강의를 만든 행복 연구자의 분석을 보면서, 문제가 개인의 노력 부족이 아니라는 걸 다시 한번 확인했습니다.
행복을 감정으로 착각하는 사람들
행복 연구자 아서 브룩스 교수가 수업 첫날 학생들에게 던지는 질문이 있습니다. "행복이 뭐라고 생각하나요?" 돌아오는 답은 거의 같습니다. "말로는 못 하겠는데, 느끼면 알아요." 브룩스 교수는 이게 가장 흔한 오해라고 단언합니다. 행복은 감정이 아닙니다. 행복의 감정은 실제 행복이 있다는 증거일 뿐, 저녁 식사 냄새가 밥 자체가 아닌 것처럼 감정 자체가 행복은 아니라는 겁니다.
그가 내린 과학적 정의는 세 가지 요소의 조합입니다. 향유(enjoyment), 만족(satisfaction), 의미(meaning). 여기서 향유란 일상에서 즐거움을 경험하는 것, 만족은 노력과 성취 뒤에 오는 충족감, 의미는 자신이 왜 존재하는지에 대한 답을 갖는 것입니다. 이 세 가지를 브룩스는 행복의 '거시영양소(macronutrient)'라고 표현했는데, 탄수화물·단백질·지방 중 하나가 빠지면 신체가 무너지듯 셋 중 하나라도 부실하면 행복이 무너진다는 뜻입니다.
제가 주변을 보면서 느끼는 건, 한국인들이 향유와 만족을 그나마 추구하는 반면 의미 추구를 가장 약하게 여기는 것 같다는 점입니다. "가치 실현이 뭥미?" 같은 반응이 낯설지 않고, 오히려 그런 말을 하면 현실을 모른다는 눈총을 받습니다. 그런데 브룩스의 데이터는 이 의미 없이는 나머지 두 가지도 오래 버티지 못한다고 말합니다.
서열문화가 만드는 구조적 고립
한국이 OECD 우울·번아웃 1위라는 데이터(출처: OECD Health at a Glance)를 보고 브룩스 교수는 "성과가 높은 문화일수록 그에 따른 비용이 크다"고 말했습니다. 맞는 말입니다. 그런데 저는 거기서 한 발 더 나아가 생각하게 됩니다. 단순히 '열심히 사는 부작용'이 아니라, 관계 구조 자체가 사람을 고립시키도록 설계된 게 아닐까 하고요.
한국 사회는 공동체를 강조하면서도 그 공동체 안에서 끊임없이 서열을 매깁니다. 학교에서, 직장에서, 아파트 단지 안에서, 심지어 온라인 커뮤니티 안에서도 위아래를 따집니다. '우리'라는 말은 자주 쓰지만 정작 연대감은 희박하고, 같은 무리 안에서도 굳이 서열을 나눠 멀어지는 경우가 적지 않습니다. 이성이든 동성이든 사람을 새로 만나는 게 점점 어려워지는 것도 여기서 비롯된다고 봅니다. 처음 만난 자리에서 나이와 직업부터 묻는 문화는, 관계 맺기의 시작점을 '사람'이 아닌 '서열 파악'으로 설정해 버립니다.
번아웃(burnout)이란 단순한 피로가 아닙니다. 여기서 번아웃이란 과도한 스트레스가 장기간 지속될 때 동기·에너지·효능감이 함께 고갈되는 상태를 의미합니다. 신체 피로와 달리 쉰다고 바로 회복되지 않는다는 점이 특징입니다. 관계에서 에너지를 얻지 못하고 오히려 서열 경쟁으로 에너지를 소진하는 구조라면, 아무리 주말에 쉬어도 번아웃은 반복될 수밖에 없습니다.
- 처음 만나는 자리에서 나이·직업으로 서열부터 확인하는 문화
- '우리'를 강조하면서 공동체 안에서 다시 비교·경쟁이 반복되는 구조
- 실패하면 재기가 어려운 사회 분위기로 인한 만성적 긴장 상태
- 관계를 맺되 그 관계에서 진짜 안도감을 느끼기 어려운 역설
성공할수록 더 외로워지는 이유
브룩스 교수는 자신도 11년간 CEO를 했다고 밝혔습니다. 그러면서 "코너 오피스에 들어가면 더 행복해질 거라고 생각했는데, 데이터도 그걸 지지하지 않고 제 경험도 그렇지 않았다"고 했습니다. CEO의 지배적인 감정은 고독(loneliness)과 분노(anger)라는 겁니다. 여기서 고독이란 단순히 혼자인 상태가 아니라, 자신을 직함이 아닌 사람으로 대해주는 관계가 없는 상태를 의미합니다. 주변에 사람은 넘쳐나지만 진짜 친구는 없는 역설이죠.
이 대목이 저는 꽤 크게 와닿았습니다. 한국 사회에서 성공 궤도에 오른 사람들의 관계망을 보면, 브룩스가 구분한 '리얼 프렌드(real friend)'와 '딜 프렌드(deal friend)'의 차이가 유독 선명합니다. 딜 프렌드란 서로 이해관계가 맞는 동안만 유지되는 실용적 관계를 말합니다. 리얼 프렌드는 반대로 아무런 이익이 없어도 그냥 좋아서 만나는 관계입니다. 그런데 성과 중심 사회에서는 딜 프렌드가 리얼 프렌드처럼 포장되는 경우가 많습니다. SNS 팔로워는 잘 키우는데 스스로를 아는 친구가 없는 상황이 비단 CEO만의 이야기가 아니라는 것, 저도 어느 시점부터 느끼기 시작했습니다.
브룩스가 강조한 해법은 단순합니다. 대학 시절 가장 가까웠던 사람들에게 다시 연락하라고요. 사업 인맥이 아니라 아무 이해관계 없이 만났던 그 사람들 말입니다. 제 경우엔 그 조언을 실제로 따라해본 적이 있는데, 처음엔 어색했지만 결국 그게 가장 에너지 소모가 없는 관계더라고요. 리얼 프렌드를 유지하는 게 사치가 아니라 장기적 생산성의 기반이라는 브룩스의 주장이 빈말이 아니었습니다.
행복한 사람들의 4가지 공통점, 한국에서 왜 실천이 어려운가
브룩스가 가장 행복한 사람들에게서 공통적으로 발견한 행동 패턴은 네 가지입니다. 신앙 또는 삶의 철학을 진지하게 실천하는 것, 가족 관계에 정성을 기울이는 것, 리얼 프렌드를 갖는 것, 그리고 가치를 창출하고 타인을 섬기는 일로 자신의 노동에 의미를 부여하는 것. 이른바 '믿음·가족·우정·일'이라는 네 기둥입니다.
솔직히 이 목록을 보면서 한국 사회의 현실과 얼마나 충돌하는지가 먼저 눈에 들어왔습니다. 무신론이 늘고 삶의 철학보다 실용적 지식이 우선시되는 분위기, 가족에 대한 이상을 일찌감치 포기하는 세대가 늘어나는 추세, 우정을 가꿀 시간 여유의 부재, 그리고 '가치 창출'보다 생존이 급선무인 노동 환경까지. 네 기둥 중 온전히 세워지기 어려운 조건이 구조적으로 깔려 있습니다.
여기서 의미추구(meaning-seeking)라는 개념이 중요해집니다. 의미추구란 자신의 행동이 자신보다 큰 무언가에 기여한다고 느끼는 상태를 말합니다. 거창한 사명감이 아니어도 됩니다. "내 일이 누군가에게 실제로 도움이 된다"는 인식만으로도 충분합니다. 그런데 타인을 돕기 전에 나부터 살아남아야 한다는 압박이 일상이 된 사회에서 이 감각은 사치처럼 느껴집니다.
행복 유전율(happiness heritability)에 대한 연구도 참고할 만합니다. 행복 유전율이란 행복 수준이 유전적 요인에 의해 결정되는 비율을 의미하는데, 쌍둥이 연구 등에 따르면 약 50%가 유전적으로 설명됩니다(출처: NCBI, Lyubomirsky et al.). 나머지 50%는 상황과 행동으로 바꿀 수 있다는 뜻입니다. 유전이 절반을 결정한다 해도, 나머지 절반에서 우리가 선택할 수 있는 여지가 여전히 크다는 이야기입니다. 그 여지를 어떻게 쓰느냐가 결국 핵심입니다.
자주 묻는 질문
Q. 한국이 OECD 중 우울증 1위라는 게 사실인가요?
A. OECD Health at a Glance 보고서는 한국의 우울증 유병률과 번아웃 관련 지표가 OECD 평균을 크게 상회한다는 데이터를 반복적으로 제시해 왔습니다. 단순히 '열심히 사는 나라'의 부작용으로 보기엔 수치 격차가 너무 큽니다. 경쟁 구조와 관계 단절이 복합적으로 작용한 결과로 보는 시각이 많습니다.
Q. 행복이 유전이라면 노력이 의미가 없는 건 아닌가요?
A. 행복 유전율이 약 50%라는 연구 결과는 '절반은 타고난다'는 의미이지 '전부 유전이다'라는 말이 아닙니다. 나머지 50%는 행동과 환경으로 충분히 움직일 수 있는 영역입니다. 알코올 의존 유전자를 가진 사람이 음주를 삼가는 것처럼, 유전을 아는 것이 오히려 행동 변화의 출발점이 될 수 있습니다.
Q. 리얼 프렌드와 딜 프렌드를 어떻게 구분하나요?
A. 가장 간단한 기준은 '이 사람이 내 사업이나 커리어와 무관해져도 계속 만날 것인가'입니다. 딜 프렌드는 이해관계가 사라지면 자연스럽게 멀어지지만, 리얼 프렌드는 서로 아무런 이익이 없어도 그냥 보고 싶은 사람입니다. 브룩스는 성공한 사람일수록 주변에 딜 프렌드만 남게 되는 경향이 있다고 경고합니다.
Q. 의미추구가 중요하다고 하는데, 생계가 급한 사람에게도 해당되는 말인가요?
A. 브룩스는 플러머든 교수든 CEO든 상관없이 "내 일이 실제 가치를 만들고 누군가에게 도움이 된다"는 인식 자체가 의미추구라고 말합니다. 거창한 사명이 필요하지 않습니다. 생계를 위한 일이라도 그 안에서 작은 기여의 감각을 찾는 것이 출발점이 될 수 있습니다.
결론
한국인이 불행한 건 노력이 부족해서가 아닙니다. 오히려 너무 열심히 살면서 정작 행복을 구성하는 세 요소, 즉 향유·만족·의미 중에서 가장 중요한 의미를 가장 마지막 순위로 미뤄두기 때문이라는 게 제 판단입니다. 거기에 서열문화가 관계를 단절시키고, 리얼 프렌드 대신 딜 프렌드만 쌓이는 구조가 고독을 심화시킵니다.
바꾸기 쉬운 문제가 아닙니다. 그래도 출발점은 있습니다. 오래 연락 못 했던 진짜 친구에게 먼저 연락해 보거나, 아침 첫 한 시간만큼은 SNS 없이 자신과 보내거나, 지금 하는 일이 누군가에게 어떻게 닿는지를 한 번쯤 생각해 보는 것. 거창하지 않아도 됩니다. 저는 그 작은 변화들이 쌓였을 때 실제로 달랐다는 걸 경험했습니다.